Bảo Đức đánh máy
Khéo hộ trì các căn
Có lòng tin tinh cần
Ma không uy hiếp được
Như núi đá trước gió.
Hôm nay chúng ta nói tới một cái chủ đề mà có lẽ trong dân gian hay mỗi người chúng ta đã từng nghe đó là “Cách trừ Ma”. Chúng ta vẫn thấy ở trên Facebook có những cảnh chiếu của thầy này, thầy kia hay có những cái vị được gọi là bắt Ma, trừ Tà. Họ có được cái phép thuật gì đó mà mình không biết nhưng họ trừ Ma được. Những ai bị Ma nhập, những ai bị Ma gá vào, những ai bị Ma trêu ghẹo, bị Ma no đeo đuổi, nó phá, nó làm trở ngại trong cuộc sống của làm ăn, của tình cảm, của sức khỏe và tinh thần. Những câu chuyện như vậy vẫn thường được nghe kể và khi chúng ta chứng kiến ai đó bắt Ma chúng ta thấy hồi hộp, hồi hộp dữ lắm. Và không biết rằng nó như thế nào, có thật hay không thì chúng ta cũng hồi hộp. Và câu chuyện đó lại được chính chúng ta truyền miệng đi xa. Chúng ta tự hỏi Ma có thật hay không và trừ Ma như thế nào? Đây là câu hỏi mà hầu hết ai thắc mắc. Lại có ở trên mạng có những nhóm người chuyên săn lùng những cái điều lạ về Ma quái. Vậy đấy mà mọi người vô đó coi liên tục, chẳng hiểu gì, thích thú mà, con người thích thú rồi đâm ra hiếu kỳ, tìm tòi rồi tò mò. Cái tánh tò mò của con người, chúng ta tò mò những chuyện hoàn toàn không biết cho nên càng trở nên thích thú. Chúng ta có thể áp dụng cái tánh tò mò đó được không vào trong cách của nhà Phật dạy. Hãy tò mò cách trừ Ma của Phật. Các bạn, các bạn hãy mang cái tánh đó đi, không sao. Chúng ta là con người, chúng ta là phàm phu, chúng ta là người bình thường, bình thường như bao nhiêu người khác. Và chúng ta cũng hãy ứng dụng cái tánh tò mò của mình để tìm cái chân lý Đức Phật dạy coi cách trừ Ma mà Phật dạy cho chúng ta như thế nào?
Chúng ta nghe người khác bắt Ma rồi, bây giờ cách của họ đâu có truyền cho chúng ta, họ giữ bí mật để họ được nổi tiếng. Chư Phật cũng có cách trừ Ma nhưng Ngài không giấu bí mật, Ngài chỉ cho mọi người chúng ta nếu chúng ta tinh tấn học hỏi cái cách trừ Ma của Phật chúng ta sẽ trừ được Ma. Và chúng ta có thể được xưng danh là những vị thầy bắt Ma, chúng ta có thể được lưu truyền tên tuổi là những vị thầy bắt Ma. Nổi tiếng đó các bạn, thích không? Chắc có lẽ chúng ta cũng mơ ước một ngày nào đó ta trở thành một vị thầy cao tay ấn để trừ Ma, trừ Quỷ. Các bạn, thôi chúng ta học cách của Phật để trở thành một vị thầy cao tay ấn trừ Ma, được không? Các bạn thích thì chúng ta đi vào cách trừ Ma, cách bắt Ma của nhà Phật.
Các bạn, hồi còn thật nhỏ và cho tới khi lớn lên chúng ta không hiểu tại sao cái chữ “Ma” nó ám ảnh. Mà không hẳn chỉ có người Việt Nam chúng ta mà hầu hết trên thế giới là người ở đất nước nào, quốc độ nào, tôn giáo nào, là đàn ông hay đàn bà, trẻ con là trai hay là gái chúng ta đều có một cái ý niệm, một cái khái niệm về Ma và ai cũng sợ Ma. Khi ta làm sai có lẽ gần gũi nhất là cha mẹ thường mang cái từ “Ma” ra để hù dọa làm cho chúng ta sợ, chẳng dám đi chơi vào ban đêm. Để rồi những cái từ ngữ “Ma” đó nó thấm nhuần vào trong tâm thức nó quen dần, quen dần và nó ám ảnh chúng ta. Để có đôi lúc trong cuộc sống chúng ta đi đêm về một mình thoáng rùng mình sợ hãi, da gà nổi lên, sợ quá, sợ quá, hình như đâu đây có Ma. Và có thật nhiều lúc có những con người sống ngay tại gia đình của mình sợ Ma không dám ở một mình, tắt hết điện thì sợ, bật sáng điện chờ người về. Cái chữ Ma đó nó đi vào cuộc đời của chúng ta ngay từ thuở nhỏ như ông bà, cha mẹ hoặc người thân thường hù dọa: “mày đi ban đêm coi chừng sợ Ma”, “ra ngoài coi chừng bị Ma bắt”. Rồi cứ dùng Ma bắt hù dọa riết mà chữ Ma dần dần thấm sâu vào tâm thức để rồi chúng ta hình như đã chấp nhận cái chân lý rằng ở đời thực sự có Ma. Còn cái chữ Phật thì không được thấm nhuần vào Chân Tâm của chúng ta. Ma đi trước Phật đi sau, Ma đi cả cuộc đời với chúng ta, Phật may ra tới với cuộc đời chúng ta khi gặp khó khăn, bệnh hoạn, đau khổ thì chúng ta mới bắt đầu tới với Phật và đón Phật vào trong tâm. Còn cái chữ Ma mặc dù sợ nhưng ít nhiều gì trong chúng ta cũng đã ăn sâu vào tiềm thức ở đời có Ma.
Mấy ai thấy Ma đâu nhưng chữ Ma thấm vào trong tâm. Và khi nghe thấy được những vị thầy này, vị thầy kia bắt Ma chúng ta hào hứng đi theo mà thực sự cũng có những cái cảnh Ma quái thật, có cái gì đó nhập nhập vào rồi làm cho người ta sợ. Mà đâu đây chúng ta cũng nhìn thấy những thước phim hoặc chúng ta chứng kiến bằng mắt ở những cái chùa, ở những cái tịnh thất, ở những chỗ thầy này, thầy kia có người nhập vô kẻ này, kẻ kia, Ma nhập, vong nhập để rồi chùa tụng kinh, chú nguyện Ma thoát ra quy y. Chúng ta còn nghe được từ những Bậc Hòa Thượng lớn tôn kính của chúng ta kể chuyện về Ma nhập mà chính các Ngài đã trừ Ma. Rồi con Ma đó nó tỏ lộ những cái tâm sự, những cái tâm tư nguyện vọng sau cùng nương vào đức hạnh của những vị thầy đó nó quy y rồi nó đi tái sanh. Chúng ta cũng còn nghe thật là nhiều, cái chuyện này là cái chuyện từ ngàn xưa, các Bậc tôn kính kể lại, ta cũng tận mắt nhìn thấy hoặc trên truyền hình, TV, Facebook. Có thật hay không? Ta gọi đó là Ma nhưng cứ theo cái từ ngữ mà để người ta cứ áp dụng ý nghĩa này, ý nghĩa kia, có người gọi là một cái âm từ tiếng Hán dịch ra có nghĩa là chướng ngại. Nhưng thôi chúng ta đừng có đấu trí cái ý nghĩa của cái từ Ma là cái gì, từ Ma là chướng ngại hay là Ma thật. Bây giờ chúng ta đặt để mình rằng nếu chúng ta đã tin có chuyện Ma từ nhỏ, chúng ta đã nhìn thấy những vị Hòa Thượng hoặc những Bậc thầy tôn kính trừ Ma. Chúng ta cũng nghe các vị thầy tôn kính đó thường giảng nói về cách trừ Ma và thật sự các vị đó cũng gặp những Phật tử bị Ma nhập, họ trừ Ma. Rồi chúng ta cũng nghe đâu đấy có Ma như chỗ này, chỗ kia có Ma ở đó người ta phải lập miếu để thờ. Còn không cúng kiếng rồi van xin nọ kia khi đi qua đó thường xảy ra đụng xe, tai nạn. Ma hiện hữu trong mọi góc cạnh của cuộc đời. Các bạn, chúng ta cứ cho như có Ma. Các bạn nói nếu cứ cho như vậy hóa ra mơ hồ, vậy trong các bạn có ai nhìn thấy Ma nhập chưa? Và trong các bạn có ai đích thân đã bị Ma nhập, Ma gá vào cuộc đời chưa? Chúng ta có lẽ cũng suy tư một chút xíu để nhìn rõ, bây giờ đọc một câu kinh của Phật dạy, kinh Pháp Cú Chư Phật dạy:
Khéo hộ trì các căn
Có lòng tin tinh cần
Ma không uy hiếp được
Như núi đá trước gió.
Chúng ta không nên phân tích quá nhiều Ma là gì, chúng ta cứ tạm gọi Ma là chướng ngại của nghiệp chướng tạo ra cho chính bản thân. Và là nghiệp chướng tạo ra do sự cộng nghiệp của ta và những chúng sanh khác nhiều đời nay có những luồng từ trường tiêu cực, năng lượng ác, bất thiện nó xâm chiếm vào ta qua nhiều hình thức. Gá vào thân làm cho thân bệnh, thân đau, gá vào tâm làm cho tâm rối loạn hoảng sợ, không có trong sáng, không có tự chủ, không có tự tin trong cuộc đời. Ma đích thực là ý nghĩa như vậy, Ma thực sự có nhưng nó không phải là một Bóng Ma hay một linh hồn của chúng sanh nào đó nhập vào ta. Ma phải hiểu định nghĩa đúng là do những ác nghiệp của ta tạo ra khi tương tác với mọi loài chúng sanh trong vô lượng kiếp hay trong kiếp này. Để rồi tạo thành cái ác nghiệp đó khi chúng sanh đó thác đi tái sanh rồi cái ác nghiệp đó tạo thành cái nghiệp lực cộng hưởng ác bởi ta và người, bởi ta và chúng sanh đó tạo thành những cái luồng năng lượng, từ trường bất thiện. Từ trường năng lượng bất thiện này Đức Phật dạy đó gọi là ác nghiệp, nghiệp lực bất thiện nó tương ưng bởi ta và họ cùng tương tác tạo ra. Như có cái nguồn dính liền với nhau, đó là Nhân Quả. Chư Phật dạy thật là rõ nếu ta tạo ra nghiệp ác thì chúng ta sẽ tạo ra cái nguồn năng lượng bất thiện giữa ta, cho ta, bởi ta và với người, bởi người, cho người. Còn nếu chúng ta tạo được thiện nghiệp nó tạo thành những cái nguồn năng lượng thiện giữa ta và người nó cũng tiếp tục tương ưng, tương tác với nhau nhưng theo chiều hướng thuận hay nghịch tùy theo Ác và Thiện để rồi chúng ta vui hay buồn, khổ hay hạnh phúc. Hiểu như vậy chúng ta thật là dễ hiểu được lời của Phật còn nếu chúng ta hiểu con Ma là một linh hồn chập chờn nhập vào nhập ra thì cái điều đó là cách diễn giải của dân gian. Còn cách giảng của Chư Phật Ma là nghiệp lực bất thiện do ta tạo ra nay có sự tương ưng nên nó trở về, cái luồng năng lượng đó tương tác với chúng ta qua thân, qua tâm, qua các căn của chúng ta. Dù nó vào thân tâm thì cũng phải qua sáu căn của chúng ta, sáu cái giác quan của chúng ta để nó truyền tin tác động vào.
Từ đó mà Đức Phật – Bậc Giác Ngộ đã dạy cho chúng ta cách để thực sự trừ Ma cho mỗi người chúng ta. Chúng ta phải trở thành một vị thầy cao tay ấn theo như Phật dạy để trừ Ma nhập vào chính cuộc đời của chúng ta. Trừ Ma ở đây là trừ những năng lượng bất thiện nghiệp đã tạo ra. Không phải một cái linh hồn cũng chẳng phải một vong linh. Tất cả mọi chúng sanh khi chết đi đều phải tái sanh chỉ có một số ít ở giữa là bởi vì không cực ác, không cực thiện còn chút xíu lưu luyến thì cũng chỉ là sự vương vấn thể hiện bằng năng lượng mà thôi. Cái năng lượng đó, cái nghiệp lực đó do bất thiện nghiệp tạo ra, nó tương tác với ta bởi ta có sự cộng hưởng. Ai có sự cộng hưởng với họ, từng đồng hành với họ trong kiếp qua, kiếp nào đó và có sự tương tác trong bất thiện nghiệp thì bắt cùng cái nhịp sóng đó, nhịp từ trường đó mà nó truyền vào cho chúng ta những thông tin. Nó truyền vào mắt thì chúng ta có thể nhìn thấy, nó truyền vào tai chúng ta có thể nghe thấy, nó truyền vào miệng thì miệng nói lảm nhảm, nói đủ thứ. Nó truyền vào tâm thì tâm thấy cái này, thấy cái kia, nó truyền vào thân thì thân có thể múa may đánh đá, đủ thứ hết. Chúng ta thấy những cảnh Ma nhập rồi nhưng phải nhớ rằng không phải một vong linh nhập vào mà là bất thiện nghiệp. Nó là nghiệp lực bất thiện, là luồng từ trường tiêu cực do bất thiện nghiệp tạo ra giữa ta và chúng sanh khác nay có sự tương ưng nó trở về, nó gắn kết với chúng ta. Hiểu như vậy chính là hiểu đúng lời của Chư Phật và cách trừ Ma Chư Phật dạy thật rõ nếu chúng ta khéo hộ trì sáu căn của chúng ta (ý, tai, mắt, mũi, miệng và thân). Hộ trì sáu cái giác quan này như thế nào? Hộ trì bằng cái gì?
Cũng như chúng ta có cái nhà thì để cho người khác không lọt vào chúng ta phải khóa cửa. Chúng ta cứ mở cửa từ đêm tới sáng người khác không vào thì rắn rết, bò cạp, các thứ sâu bọ hoặc là bụi bặm cũng đi vào mà thôi cho nên phải khóa cửa. Chúng ta phải hộ trì và khóa cửa sáu căn như thế nào? Phật dạy bằng năm giới của nhà Phật. Khi chúng ta giữ được năm giới này là chúng ta đã khôn ngoan khóa kín sáu cái cửa của sáu giác quan. Giới thứ nhất là không sát sanh, nếu chúng ta sát sanh tạo thành những cái luồng từ trường năng lượng tiêu cực trong nghiệp sát thì nhất định chúng ta sẽ những cái năng lượng tiêu cực, nghiệp lực đó tìm chúng ta để xâm nhập vào sáu căn của chúng ta, khuấy nhiễu chúng ta, chuyển tải vào đó những thông tin, hình ảnh, những cảm xúc về sự đau khổ, chết chóc, giết lẫn nhau. Cho nên những người tạo nghiệp sát thường bị những cái năng lượng đó đè lên, nó làm cho con người sợ hãi, bệnh hoạn. Làm sao chúng ta trừ được cái năng lượng tiêu cực nghiệp sát?
Chúng ta phải giữ giới không sát sanh, không sát sanh thì không tạo ra nghiệp sát, năng lượng bất thiện nghiệp đó không tới với chúng ta. Nếu như chúng ta đã từng tạo nghiệp sát từ vô lượng kiếp qua thì khi chúng ta khóa lại tức là giữ giới không sát sanh tức là nghiệp sát không tạo nữa nhưng nghiệp sát đã tạo rồi ta phải làm gì? Ta phải phóng sanh để hồi hướng công đức cho những chúng sanh ta đã tạo ra để làm sao chúng sanh đó không còn hận thù chúng ta nữa. Các bạn hỏi hồi xưa tôi giết cái người này bây giờ tôi phóng sanh đâu có phải họ đâu? Không phải, không cần phải suy nghĩ như vậy. Khi chúng ta sát hại một ai đó, một chúng sanh nào đó thì nay chúng ta phóng sanh dù không phải là chúng sanh đó nhưng cái thiện nghiệp, cái nghiệp lực thiện do phóng sanh đó chúng ta tạo được nó sẽ chuyển hóa cái nghiệp sát từ kiếp trước. Cái lực thiện chuyển hóa cái lực ác, ý nghĩa là như vậy. Còn chúng ta cứ lò mò hỏi “ta giết con gà bây giờ phóng sanh con chó nó có lợi lạc gì đâu?”, không phải như vậy. Khi các bạn phóng sanh bất cứ một loài gì đều tạo ra cái nghiệp lực thiện. Chính cái thiện lực đó sẽ chuyển hóa lực ác bởi bạn đã sám hối, đã dừng tạo cái nghiệp sát sanh nay tạo thiện nghiệp phóng sanh thì nó sẽ chuyển được. Đây là sự chắc chắn Chư Phật đã nói.
Cái giới thứ hai là cái giới đặc biệt đó là giới trộm cắp. Chúng ta đôi khi nghĩ quá thông thường về ăn cắp, ăn cắp đa dạng lắm. Ăn cắp của cải, ăn cắp tinh thần, ăn cắp thể xác, ăn cắp cả tâm linh nữa. Khi các bạn hiểu được như vậy các bạn mới biết trộm cắp phải ngừng. Ngừng ăn cắp về vật chất, về tinh thần, về thể xác, về tâm linh, phải ngừng. Khi ngừng được cái nghiệp trộm cắp này thì chúng ta đã không còn tạo ra một cái bất thiện nghiệp, một cái lực Tà tương tác giữa mọi người để nó dùng cái lời nói bất thiện gây bệnh cho thân và phiền não cho tâm. Và để chuyển hướng những cái nghiệp mà ăn cắp, trộm cắp từ kiếp trước lấy của không cho đó thì chúng ta dùng cái pháp Chư Phật dạy đó là bố thí. Bố thí cho ai cũng được, những người thương, những người bất hạnh, ngay cả cha mẹ. Bố thí không phải là cho mà bố thí bằng ba cái: tư tưởng của chúng ta phải thiện, bố thí tư tưởng thiện, bố thí lời nói thiện, bố thí hành động yêu thương, đó là một hạnh bố thí cao cả. Chúng ta đừng nghĩ bố thí là phải moi tiền, moi vàng, moi bạc, làm ăn có bao nhiều tiền bố thí để trả cái nghiệp trộm cắp. Ba cái kho tàng quý báu chúng ta có từ Thân − Ngữ − Ý, chúng ta bố thí những cái tư tưởng tốt khi nghĩ về người, chúng ta bố thí những cái lời nói ái ngữ yêu thương, không có thô ác, không có đâm thọt, không có thị phi, không có thêm bớt. Chúng ta nói những cái lời như vậy thì chúng ta bố thí ngôn ngữ, phước báu nhiều lắm. Và chúng ta trong cuộc sống có sự tương tác những hành động, những hành động tương tác đó phải khởi lên từ cái tâm thiện có hành động hòa ái, yêu thương, san sẻ, chăm sóc, nâng đỡ nhau. Như vậy thôi đã đủ cái thiện lực chuyển hóa mọi cái ác nghiệp của cái giới gọi là trộm cắp.
Rồi chúng ta lại có một cái nguồn năng lượng tiêu cực từ cái bất thiện nghiệp của cái gọi là Tà dâm. Chúng ta sống trong vô lượng kiếp lăn trôi ta tạo nhiều nghiệp đó lắm, ái dục mà. Nhưng mà làm sao chúng ta ngưng được chuyện đó? Cái chuyện này đã được diễn giải, diễn tả nói một cách theo nhiều cái chiều hướng. Nhưng thực tế trong con người của chúng ta sát sanh có thể ngừng được bởi nhìn rõ, trộm cắp có thể ngưng được bởi nhìn thấu. Nhưng cái Tà dâm này làm sao để chuyển? Các bạn, ta phải nhớ rằng trong thân tâm của chúng ta có cái dục ở thân và cái dục ở tâm. Cái dục của tâm là của ham muốn ái dục, dù những người có chồng, có vợ, có gia đình nhưng cái tâm vẫn phóng túng suy nghĩ những cái chuyện đó, đó là cái dục của tâm. Cái dục của tâm phần lớn là do cái thân dục nó tăng trưởng quá mức bởi chúng ta nhớ rằng cái thân xác của chúng ta là thân xác được cấu tạo bởi những cái hóc môn, những cái chất tố vốn có ở trong con người về nhiều mặt. Nếu chúng ta ăn uống mà dư dả những cái chất tố đó thì thân xác của chúng ta sẽ tăng trưởng cái chất tố về ái dục, nó làm phiền chúng ta. Bởi vậy Chư Phật mới dạy cho các hàng đệ tử của Phật là ăn uống phải đúng, phải vừa phải để ngừng tăng trưởng. Cũng như trong Đại Thừa chúng ta kiêng cữ ăn những thứ rau quả mà nó có những cái chất kích thích về ái dục để chúng ta dễ kềm chế. Cho nên để chuyển được cái thân dục, ngừng được thân dục chúng ta phải coi lại cái ăn uống của chúng ta. Từ khi chúng ta hiểu được những cái cách ăn uống đó để không tạo ra sự kích thích thì trong lòng, trong thân của chúng ta sẽ an ổn. Và cái dục trong tâm của chúng ta dùng cái Chánh Niệm hơi thở chúng ta sẽ chuyển hóa được. Và chúng ta sẽ có thể kềm tỏa, quản chế những cái thân dục, tâm dục của chúng ta đối với những con người khác nằm ngoài cái sự cho phép. Chúng ta chỉ thuộc về gia đình của mình, không lang thang ở ngoài để xâm phạm vào. Nhưng thông thường chúng ta phải tiết chế trong vấn đề ăn uống, ngủ nghỉ đúng thời, đúng khắc và an trú trong Chánh Niệm dục ở tâm sẽ hết. Ăn uống đúng mức thì cái tâm thanh tịnh hết dục cũng có thể kềm giúp cho cái thân dục chúng ta dần dần bớt và hết. Từ đó chúng ta tự tại trong sinh hoạt của gia đình mà chúng ta yêu thương. Rồi làm sao để chuyển hóa những cái nghiệp ái dục chúng ta đã tạo ra? Chúng ta phải luôn luôn biết yêu thương mọi người bằng một cách chân chính tôn trọng. Mà Chư Phật dạy cách chân chính nhất là ta luôn quán chiếu tất cả những chúng sanh, những con người ta tương tác hàng ngày là một vị Phật tương lai để từ đó tâm của ta khởi lên sự kính trọng, yêu thương thực sự tôn quý vị Phật tương lai đó. Và chúng ta phải quán chiếu cha mẹ, ông bà, tất cả mọi loài, tất cả mọi người, nam hay nữ đều là Phật tương lai. Với sự quán chiếu như vậy sẽ kềm hãm cái sự ái dục của chúng ta, khinh thường của chúng ta lên thân xác, tư tưởng của người khác và giúp cho chúng ta chuyển hóa được những cái nghiệp ái dục mà kiếp trước ta đã tạo ra. Quán chiếu như vậy để có tình yêu thương, quán chiếu như vậy để yêu thương chân thành trong sự kính trọng bình đẳng đối đãi bằng lòng Từ Bi chúng ta sẽ chuyển hóa được mọi cái nghiệp này thì cái năng lượng bất thiện nghiệp của con Ma dục, của con Ma sát, của con Ma trộm cắp đó nó không thể xâm chiếm chúng ta. Giới rất quan trọng.
Cái giới thứ tư là giới không nói dối. Thông thường cái giới nói dối này chúng ta tạo ra hàng ngày và chính vì vậy mà thường thường Ma nó nhập nó hay vào miệng người ta, người bị Ma nhập hay nói. Là bởi vì cứ nói dối nhiều cho nên cái năng lượng nó dễ truyền vào cái miệng, nói lung tung, nói đủ thứ hết. Thì để chuyển cái nghiệp này chúng ta không được nói dối. Để không nói dối chúng ta phải nói bằng ái ngữ. Nói ái ngữ có thể chuyển được cái nghiệp nói dối giữ cho môi miệng của chúng ta thanh tịnh. Từ đó những ngôn từ, lời nói của chúng ta sẽ thơm như hoa được mọi người yêu mến. Giới thứ năm là không uống những chất say và sử dụng các chất say. Các cái giới này nếu chúng ta biết giữ thì chúng ta sẽ chuyển được nghiệp.
Trở lại năm cái con Ma mà thường xuyên tới với chúng ta là Ma sát, Ma ăn trộm, Ma Tà dâm, Ma nói dối rồi một cái con Ma nữa là Ma men tức là ăn uống và sử dụng các chất say. Năm cái thứ Ma này tức là năm cái thứ năng lượng tiêu cực thường xâm hại cuộc đời của chúng ta. Bởi chúng ta đã tạo ra chúng, chúng ta đã sản sinh và nay chúng là thành phẩm của chúng ta, chúng là con cái của chúng ta, chúng ta là Ma do ta tạo và ta nuôi do đó chúng luôn theo ta. Làm sao trừ được những con Ma mà chính chúng ta nuôi nó? Phật dạy phải hộ trì các căn của mình bằng giữ năm giới và đời sống Chánh Niệm. Đồng thời phải có một cái lòng tin sâu vào ba ngôi Tam Bảo Phật − Pháp − Tăng và tinh cần sống hướng thiện. Các bạn nhớ giữ năm giới là một chuyện nhưng các bạn cần phải tin vào Phật − Pháp − Tăng và tinh cần tu pháp thiện thì các bạn sẽ thấy rằng Ma không thể uy hiếp các bạn được. Như cái tảng núi đá lớn nằm ở giữa đời, gió không thể làm lung lay nó. Nói đúng hơn trong dân gian người có đức, người có oai đức thì Quỷ Thần phải kính sợ huống hồ chi là Ma Quỷ, Quỷ Thần Ma đều phải kính sợ. Cho nên người có đức là người biết hộ trì sáu căn của mình là ý, tai, mắt, mũi, miệng và thân.
Hộ trì bằng cách chúng ta giữ năm giới và luôn luôn có lòng tin vào Phật − Pháp − Tăng. Tin vào Đức Phật là Thầy của chúng ta là Bậc Đại Giác Đại Ngộ ta nương vào Bậc Thầy này để học giáo lý. Ta nương vào giáo pháp của Ngài và ta nương vào Tăng Đoàn hòa hợp. Từ cái niềm tin sâu vào Tam Bảo, Nhân Quả chúng ta giữ giới và chúng ta tinh cần tu các pháp thiện thì nhất định Ma không thể uy hiếp chúng ta được. Và những ai bị Ma gá vào nghĩa là bị Ma thật sự qua cái năng lượng tiêu cực, từ trường tiêu cực do ác nghiệp ta tạo ra tạo thành năm con Ma Bảo Thành vừa nói đó là Ma sát, Ma trộm cắp, Ma Tà dâm, Ma nói dối, Ma men nó xâm nhập. Cái luồng từ trường nó xâm nhập khiến ta sa ngã vào đó. Cho nên những ai bị những cái luồng từ trường tiêu cực như vậy xâm hại thì thường bị sa ngã vào say xỉn tối ngày, đó là Ma men. Thật sự cái luồng từ trường bất tịnh bởi kiếp trước thường hay say sưa với kẻ này, kẻ kia nên nó chiếm lấy cái tinh thần rồi nó đẩy đưa người đó vào cái loại người luôn luôn sa ngã vào trong tửu rồi tới sắc (Ma Tà dâm), rồi tới trộm cắp ngưng không được. Nghiện ngập, xì ke ma túy đi đến trộm cắp, ăn uống say xỉn đi đến Tà dâm. Rồi từ trong những cái tham đó đâm ra sát sanh thật nhiều, hung hăng, đụng chuyện có thể gây hại giết chết người khác.
Các bạn, năm cái thứ Ma này đáng sợ vô cùng, thật là đáng sợ. Mà nó có thực trong cuộc đời ai cũng cảm nhận được. Để chinh phục trừ năm cái loại ngũ Ma, ngũ ấm này chúng ta phải hộ trì sáu căn của chúng ta bằng năm giới của Chư Phật và tuyệt đối phải tin vào Phật − Pháp − Tăng, Nhân Quả, giữ giới và hành pháp thiện. Thì dù có Ma vương tới nó cũng phải quỳ trước mặt chúng ta. Bởi khi chúng ta giữ được năm giới, khi chúng ta hộ trì sáu căn của chúng ta bằng năm giới, có cái lòng tin sâu vào Phật − Pháp − Tăng, Nhân Quả và hành thiện Long Thần Hộ Pháp, Chư Thiên, Ma quỷ, Ma vương đều phải kính nể chúng ta và tới hộ trì cho chúng ta trên con đường tu tập ở đời. Họ sẽ thành quế nhân gia hộ cho chúng ta bởi vì cái oai đức hiện diện trong cuộc đời của ta, trong con người của ta bởi ta giữ được năm giới, ta tin sâu vào Phật − Pháp − Tăng, ta hiểu thấu Nhân Quả Thiện − Ác, ta hành thiện ứng y như lời của Phật dạy:
Khéo hộ trì các căn
Có lòng tin tinh cần
Ma không uy hiếp được
Như núi đá trước gió.
Các bạn, các bạn ra đằng trước cái ngọn núi đá lớn ở đâu đó mà các bạn có thể thấy. Gió thổi, thổi như bão tố đi nữa, cuồng phong tới thì núi đá đó vẫn sừng sững đứng vững ở giữa đời. Các bạn biết hộ trì sáu căn bằng năm giới, bằng tin sâu vào Phật − Pháp − Tăng, Nhân Quả và hành thiện thì Ma không uy hiếp các bạn và các bạn sẽ vững chãi như núi cao muôn đời không bao giờ bị những cái năng lượng nghiệp lực tiêu cực của ngũ Ma xâm hại các bạn. Do đó nếu như ai bị Ma gá vào chúng ta phải phân tích ngay nó gá vào nó hành động cái gì. Nó gá qua mắt chúng ta, nó gá qua tai của chúng ta để ta nghe thấy cái gì đó, mắt ta thấy cái gì đó. Gá vào miệng để nói nhảm hoặc mũi để ngửi thấy hoặc thân tạo ra cái này, tạo ra cái kia rồi ý đủ thứ. Từ đó chúng ta quán chiếu theo Nhân Quả nhận định nó là con Ma gì trong ngũ Ma. Ma sát, Ma trộm cắp, Ma Tà dâm, Ma nói dối, Ma men say xỉn. Chúng ta phân định được như vậy chúng ta sẽ thấy rõ ràng trong tiền kiếp chúng ta tạo ra cái gì. Và từ đó chúng ta tin sâu vào Phật, nương vào đại Hùng đại Lực oai đức của mười phương Chư Phật, giáo pháp Như Lai của Hiền Thánh Tăng và thấu Nhân Quả Thiện − Ác bỏ Ác hành Thiện.
Từ đó Ma nó sợ nó không tới bởi vì ta không tạo ra Ma nữa. Ta chuyển những con Ma, ngũ Ma mà ta tạo ra đó trở thành hiền lương. Bởi tâm ta hết ác chúng thừa hướng cái tâm thiện của chúng ta, nó thừa hướng của chúng ta mà những con ngũ Ma chúng ta tạo ra đó nay nương nhờ vào đó y như câu gần mực thì đen, gân đèn thì sáng. Ma đó là ta tạo ra nhưng chúng ta nuôi dưỡng cuộc đời của chúng ta bằng năng lượng Từ Bi, đời sống Chánh Niệm thì tràn đầy cái ánh sáng Trí Tuệ để trong cuộc đời của chúng ta, những con Ma kiếp trước ta tạo ra nay nó gá vào thì nó nương vào cái ánh sáng tự tâm của chúng ta, Trí Tuệ của chúng ta, Từ Bi của chúng ta thì năm con Ma đó được chuyển hóa thành tốt ngay. Chứ không phải là giết Ma, trừ Ma ở đây phải hiểu theo nghĩa là chuyển hóa ngũ Ma, năm con Ma mà ta tạo ra bằng lòng Từ Bi, bằng giữ giới, bằng pháp thiện, bằng cái lòng tin sâu vào ba ngôi Tam Bảo, Nhân Quả và tinh cần trong sự tu tập thì chúng ta sẽ thành ánh sáng Trí Tuệ. Bởi thứ nhất là nương vào oai đức của Phật để chúng ta sống cùng với cái Trí Tuệ ta tạo ra do cái công phu tu tập nên cuộc đời của chúng ta sáng ta. Và từ đó năm con Ma kia nó dùng cái năng lượng xâm hại vào sáu căn của chúng ta nó sẽ bị sáu căn thanh tịnh của chúng ta chuyển hóa thành bạn hiền để trở thành người thân yêu, thành quế nhân độ trì cho chúng ta. Các bạn nhớ Phật dạy cách trừ Ma là cách:
Khéo hộ trì các căn
Có lòng tin tinh cần
Ma không uy hiếp được
Như núi đá trước gió.
Các bạn sẽ trở thành một vị thầy cao tay ấn để trừ ngũ Ma. Một vị thầy cao tay ấn phải xứng đáng là đệ tử của Phật. Vị thầy đó là một vị thầy như các bạn và Bảo Thành tin sâu vào ba ngôi Tam Bảo, quy y với Phật − Pháp − Tăng và hiểu thấu Nhân Quả Thiện − Ác, bỏ Ác hành Thiện, giữ giới. Những cái điều đó sẽ giúp cho chúng ta có đủ cái ấn pháp cao siêu mầu nhiệm để không trừ Ma bằng cách đuổi chúng đi. Trừ ở đây tức là trừ khử cái tánh Ma của nó để làm sao khơi dậy cái tánh Phật, cái tánh thiện trong chúng. Trừ đi cái tánh Ma của Ma sát, Ma trộm cắp, Ma Tà dâm, Ma nói dối, Ma men. Trừ đi cái tánh đó bằng tuôn chảy cái năng lượng Từ Bi,cái pháp thiện ta tu thì những loại ngũ Ma kia sẽ biến thành bạn thân, năng lượng tích cực để hộ pháp, để gia trì cho chúng ta. Cái điều này có thực, người có đức độ tin sâu vào Phật Pháp, người đó đức độ hiểu thấu Nhân Quả, người đó đức độ giữ năm giới, hộ trì sáu căn và có niềm tin như vậy nhất định Ma gặp Ma sẽ phải thuần phục chúng ta. Như vậy các bạn đã trở thành những vị thầy cao tay ấn bắt Ma được rồi. Không những các bạn bắt Ma được cho chính bản thân của bạn, trừ được các loại Ma đó. Mà các bạn sống một đời sống hộ trì sáu căn bởi năm giới, tin sâu vào Phật − Pháp − Tăng, tinh cần trong pháp thiện các bạn còn bắt được Ma, trừ được Ma trong tâm, trong đời sống của những người ta thương yêu bị Ma gá vào. Và trừ được Ma quỷ và những cái năng lượng bất thiện ngũ Ma gá vào người khác. Nếu như các bạn tu như vậy, đúng như lời Chư Phật dạy các bạn sẽ trở thành một vì thầy cao tay ấn trừ được Ma. Đây là sự thực không thể chối cãi.
Chúng ta không cần phải dùng bùa, dùng phép, chúng ta cũng không cần dùng các câu chú nào mà như các thấy bắt Ma dùng. Chúng ta thấy trong dân gian có những vị thầy trừ Tà, trừ Ma, trừ Quỷ cũng có những hàng xuất gia, các bậc thầy tu, sư cô cũng vậy trừ Ma, trừ Quỷ bằng bùa chú này kia. Chúng ta không cần, chúng ta chỉ cần áp dụng lời dạy của Phật là chúng ta đã có cách trừ Ma chính đáng cho ta và cho người. Không những vậy ta còn có thể truyền cái cách trừ Ma này một cách rộng rãi đó là khéo hộ trì sáu căn của chúng ta bằng năm giới, tin sâu vào Phật − Pháp − Tăng, quy y với Phật − Pháp − Tăng và chúng ta hành pháp thiện, chúng ta rõ được Nhân Quả Thiện − Ác chúng ta sẽ trở thành bậc thầy trừ Ma. Và rồi chúng ta truyền luôn cái bí kíp này tới cho mọi người, bí kíp này của Phật dạy chúng ta truyền hết cho tất cả mọi người một cách rộng rãi không cần giấu diếm. Chúng ta thấy khi tới các vị thầy bắt Ma, ngay cả những vị tu sĩ tức là sư hoặc chư Tăng khi họ bắt Ma như thế nào họ đâu có dạy cho chúng ta đâu. Nhưng đúng ra theo tinh thần của Phật Pháp, bất cứ thứ gì lợi lạc cho chúng sanh chúng ta không bao giờ được giấu mà phải dạy cho người khác. Chư Phật đã làm được điều đó, Ngài không giấu diếm một cái pháp nào Ngài đã ứng dụng mà hiệu dụng trong cuộc đời, Ngài truyền lại hết. Thì nay cái pháp trừ Ma Phật đã truyền cho chúng ta đó là:
Khéo hộ trì các căn
Có lòng tin tinh cần
Ma không uy hiếp được
Như núi đá trước gió.
Đây là một cái pháp trừ Ma hữu hiệu Đức Thế Tôn dạy cho chúng ta. Các bạn có thể thí nghiệm bởi vì những lời Đức Phật dạy cứ mang ra thực tập, thấy hữu dụng thì áp dụng vào cuộc đời còn không bỏ. Căn cứ vào đó chúng ta cứ thực tập theo lời Phật dạy là chúng ta hộ trì sáu căn bằng năm giới và có niềm tin vào Tam Bảo, quy y theo Phật − Pháp − Tăng, hiểu rõ Nhân Quả Thiện − Ác, hành thập thiện. Ma sẽ sợ, ta sẽ trừ được Ma, tất cả Ma ngũ ấm ta tạo ra từ tiền kiếp sẽ từ từ được chuyển hóa, trừ được cái tánh Ma đó, khơi dậy được cái tánh Phật để cùng đồng hành trên con đường đi tới sự Giác Ngộ với chúng ta. Và chúng ta cũng có thể trừ khử những loại Ma ngũ ấm này cho những người thân yêu của chúng ta hoặc những người chúng ta gặp. Các bạn hãy thử phương pháp trừ Ma của Phật các bạn sẽ thấy nó vi diệu như thế nào. Và các bạn nhớ truyền đạt cách trừ Ma này tới cho mọi người để trong cuộc sống của chúng ta, mỗi người chúng ta không bao giờ bị Ma gá vào cuộc đời qua tất cả mọi hình thức xâm chiếm sáu căn của chúng ta để xâm hại thân xác tạo ra bệnh hoặc xâm hại tinh thần gây ra phiền não.
Chúc sự bình an tới với muôn người bởi hôm nay chúng ta đã thuần thục Phật Pháp trừ Ma của Thế Tôn truyền dạy. Cám ơn các bạn đã lắng nghe!
