^{Bảo Minh biên tập}

Mô phật! Bảo Thành kính chào quý Thầy, quý Sư Cô, cùng các bạn đồng tu ở trên kênh youtube Thất Bảo Huyền Môn và kênh facebook Chùa Xá Lợi.

Đã tới giờ chúng ta đồng tu với nhau, mời các bạn cùng quy ngưỡng về với ba ngôi Tam Bảo để chúng ta bắt đầu.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật! Mu A Mu Sa!

Chúng con nguyện mười phương Chư Phật ban rải tha lực Phật điển đại từ đại bi xuống muôn loài chúng sanh.

Bảo Thành kính chào các bạn đồng tu ở trên kênh youtube và kênh facebook. Hôm nay, chúng ta gặp nhau để đồng tu, nhắc về hơi thở của chánh niệm Mu A Mu Sa để mang tới hiệu quả cao cho đời sống Phật tử tại gia chúng ta khi tu luyện. Cái gốc của chúng ta vẫn luôn phải đặt trọng ở trong Tín tâm với Tam Bảo Phật-Pháp-Tăng. Một niềm tin bất động, tin tưởng vào Đức Phật là bậc tự giác ngộ, niềm tin ấy giữ cho chúng ta luôn luôn có một cái tâm vững chãi, bất động không lung lay. Để trên cuộc đời va chạm muôn sự ta không như cánh diều bị thổi ngược thổi xuôi mà ta giữ vững được, minh định được cứu cánh, con đường của chúng ta đi qua giáo pháp của bậc đại giác ngộ truyền dạy cho chúng ta. Và qua sự hòa hợp giữa thân tâm với muôn loài trong vũ trụ này mà không hề có một sự phân biệt, đối đãi cao thấp.

Các bạn, hơi thở đi vào bằng mũi nhớ rằng mang sâu xuống bụng ở dưới, khi mang xuống dưới chúng ta phình bụng ra cho cơ hội để cơ thể có thể đón nhận được oxi tràn đầy, kích hoạt năng lượng tự thể của thân dung hòa cho ta có sự tịch tĩnh khỏe mạnh. Từ đó thở ra, ta thở bằng miệng hóp bụng vào, đồng hành với hơi thở chậm rãi từ từ là mật chú vi diệu âm Mu A Mu Sa. Phật ngôn Mu A Mu Sa tạo thành một nguồn năng lượng kết nối giữa ta và Chư Phật, chuyển hóa rung động và làm cho chúng ta cảm ứng được sự nhiệm màu khi thân tâm của chúng ta giao thoa được, gắn kết được với sự an lạc từ bi của Chư Phật. Từ đó, trong hơi thở chánh niệm mỗi người ta có sự quán chiếu, trụ tâm trong hơi thở để tánh thấy biết có đủ khả năng nhận rõ mọi hiện tượng lui tới trong cuộc đời mà Đức Phật đã nói rõ đều là vô thường sanh diệt, chúng ta không níu kéo, buông hết.

Giờ đây, mời các bạn đặt bàn tay phải tượng trưng cho trí tuệ vào lòng bàn tay trái tượng trưng cho từ bi, để chúng ta vận hành 07 biến vi diệu âm.

Chúng con nguyện mười phương Chư Phật ban rải tha lực Phật điển đại từ đại bi xuống muôn loài chúng sanh, và gia trì Phật lực để chúng con biết tăng trưởng yêu thương trong cuộc đời. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa (07 biến)

Mô Phật! Các bạn thân mến, không chỉ có con người mà tất cả mọi loài sinh vật ở trên hành tinh này, ngay cả cây cối cũng như thế đồng một bản chất là luôn luôn mong muốn khống chế được người khác. Và thể hiện sức mạnh của mình để áp đặt tình cảm của người ta lên mình trong sự tôn trọng lệ thuộc. Hay nói đúng hơn là chúng ta, trong đó có Bảo Thành và các bạn đều luôn có một tư tưởng ngầm chảy ở trong tâm thức thúc giục chúng ta là làm sao đó để mọi người, mọi loài yêu thương ta. Dù không hợp với ta, ta cũng có tư tưởng hình như áp chế, cưỡng áp họ phải làm sao yêu thương ta. Cái tánh mà mỗi người chúng ta đi đâu cũng muốn thể hiện mình là cao nhất, tôn quý nhất và ai cũng phải kính ngưỡng, yêu thương mình. Nó nằm ở trong máu của chúng ta rồi, nó vận hành trong từng tế bào để khởi lên những tư tưởng như vậy.

Thuở nhỏ, chúng ta đã thích gây và tạo ra sự chú ý bởi vì đó là tánh của con người. Khi còn bé, sinh ra cha mẹ tạo đủ mọi điều kiện, dùng đủ mọi phương tiện gây chú ý ảnh hưởng đến em bé. Và em bé đã được đánh thức mầm sống trong sự gây chú ý của cha mẹ, của những người xung quanh. Từ đó, tâm tưởng luôn có suy nghĩ rằng mình sống lên bởi sự gây chú ý của người lớn. Và từ đó họ sống theo chúng ta, sống theo phong cách rằng luôn luôn muốn gây sự chú ý tới mọi người. Và sự gây chú ý đó luôn luôn có một tư tưởng mong cầu rằng, ai là đối tượng ta gây sự chú ý phải đáp lại đối với ta là sự yêu thương. Còn nếu như họ không yêu thương, họ ghét bỏ, không hài hòa, ta tìm đủ mọi phương thức để áp chế họ đi vào tình cảm mà ta mong muốn họ đối đãi với mình đó là yêu thương mình. Nếu chúng ta đi theo chiều hướng đó, tinh thần con người đó, nó không sai nhưng nó thuộc hệ lụy của Phàm tánh để rồi chúng ta tổn phước báu, làm hại bản thân của mình mà thôi. Không những thế chúng ta còn có sự pha trộn của tâm tánh muốn chiếm hữu thân xác, tình cảm, tư tưởng của tất cả mọi người. Từ những sự suy nghĩ như vậy, tất cả mọi dân tộc từ bao nhiêu ngàn năm xưa đều có những phương pháp tìm tòi khi trí tuệ chưa được khai mở, mong muốn cho người khác yêu thương mình nên họ thường tìm mọi phương thức. Trong các loài cây về thực vật, chúng ta biết về ngành Đông Y, ông bà tổ tiên ngàn năm xưa của tất cả mọi dân tộc, đều tìm thấy trong các loại thực vật, các loại cây cỏ, bông trái, các loại hạt tùy ở từng vùng miền sinh sống chứa đựng những chất hóa học (dược liệu), nói theo danh từ của Đông Y là những cây thảo dược có dược tánh. Trong những cây thảo dược có dược tánh đó, có loài phải phối hợp với những loài có dược tánh khác để trị bệnh. Cũng có loài thảo dược có dược tánh gây tê, gây mê làm giảm sự đau đớn; hoặc làm tê liệt cảm giác của chúng ta. Cũng có nhiều loài thảo dược có dược tánh làm cho não bộ của chúng ta không còn bình thường, có thể tăng những chất kích thích để ăn cho nhiều, uống cho được; hoặc là vui lên, khởi được sự thích thú hưng phấn. Bởi vì trong các loại thảo dược đều có dược tánh mà người xưa đã tìm ra, mà ngày nay, khoa học đã nghiên cứu đều hiểu rõ. Cũng có những loại thảo dược có dược tính mà người xưa đã biết chiết xuất ra từ hoa, từ lá, từ gốc, từ rễ của chúng. Những dược tánh ảnh hưởng đến não bộ khi người ta ngửi; hoặc là thẩm thấu qua da; hoặc là đi vào bằng thức ăn, thức uống làm cho hệ thống thần kinh suy yếu rồi sinh ra cảm giác yêu thương. Nói đúng hơn là kích thích cảm tính về tình cảm của con người theo những chiều hướng về thân xác, về sự va chạm của tâm tham dục, ái dục.

Hầu hết, nói đến con người cả hai phái đàn ông và đàn bà, thầm kín ở trong tư tưởng của mình vẫn mong muốn có được sức mạnh như vậy để hấp dẫn đối tượng khác phái; hoặc là hấp dẫn những con người ta gần gũi mà ta muốn chiếm cứ thân xác, bản thân, tinh thần của họ để phục vụ cho nhu cầu tham muốn của chúng ta. Từ những nguyên lý của những nhà Đông Y, tìm hiểu rõ các dược tính trong dược thảo để trị bệnh. Theo phương pháp của ngũ hành âm dương, những luồng chân khí huyệt mật, đả thông, cân bằng giúp cho cơ thể khỏe ảnh hưởng đến não bộ. Thì cũng có biết bao nhiêu con người mần mò ở trong đó để mượn tính dược của dược thảo cho mưu cầu lợi ích riêng của tánh tham dục. Từ đó, trong nhân gian đã có, hình thành một loại từ ngữ đó là “ngải yêu”. Và hầu hết ở trong dân gian vẫn thường đồn cách tu luyện ngải yêu. Nói đến các loại ngải thì mênh mông vô tận, tùy theo mọi dân tộc có đủ mọi thể loại, những loại cây (ngải là loại cây) để họ trồng, họ nuôi, họ luyện. Chỉ với mục đích chiếm được tình cảm của đối tượng họ muốn; hoặc giúp cho ai đó muốn có được một người thương yêu. Chân chính theo duyên nợ thì hiếm, hầu hết là áp chế để chiếm đoạt thân xác của người khác là mục đích chính.

Chúng ta không đi sâu nhiều vào như vậy trong thời khóa đồng tu nhưng vì chủ đề Bảo Thành sẽ đi từ từ, nhẹ nhẹ thôi để chúng ta có một khái niệm sâu sắc, nhưng thật là nhẹ về ngải yêu mà người xưa cũng như ngày nay thật là nhiều người muốn luyện. Luyện ngải yêu chỉ vì với mục đích chiếm đoạt thân xác của người ta mà thôi. Mà chúng ta nhớ, giới thứ ba trong nhà Phật là giới không được tà dâm dưới mọi hình thức. Luyện ngải yêu để chiếm đoạt thân xác của người khác, phạm giới thứ ba, điều này thật là rõ tạo ra nghiệp. Nói cho thật rõ và thật mạnh thì hàng Phật tử của chúng ta không bao giờ nên khởi tư tưởng rằng đi tìm một loại thảo dược như thuốc kích thích, ngải yêu; hoặc làm tán loạn thần tánh, não bộ của người khác để chiếm đoạt thân xác của người ta. Như vậy phạm giới thứ ba, năm giới Đức Phật dạy giới tà dâm thuộc giới thứ ba, tội thật là nặng, tội đó khó có thể xóa mờ. Năng lượng tà dâm đó lưu thông từ kiếp này qua kiếp sau thật là khó có thể chuyển hóa. Đó là điều cảnh báo theo chân lý của Đức Phật dạy, chúng ta hàng Phật tử không bao giờ nghĩ đến sử dụng những phương pháp này.

Nhưng Bảo Thành đi nhẹ qua khái niệm cách luyện ngải yêu trong dân gian, ngải là một loại cây như Bảo Thành đã nói có nhiều loại. Người luyện ngải yêu họ trồng cây ngải đó, họ cúng kiếng vào ngày mùng 01 và ngày rằm, theo định luật chế định ra mà thôi. Rồi họ có thể cúng trứng gà, họ có những câu thần chú đọc để luyện cho cây ngải nghe theo họ. Họ đã được thuần phục theo câu thần chú đó để phục vụ cho một mục đích duy nhất là làm sao để những người khác phái yêu thương mình; hoặc hỗ trợ cho khách hàng tìm được, chiếm đoạt được thân xác của kẻ khác. Đó là mục đích, đó là phương thức và đó là điều mà họ tu luyện. Đi sâu thì không nhất thiết cần bởi nó là phạm giới thứ ba, người Phật tử nhìn rõ điều đó. Nhưng sơ qua thì ta biết đó là cách tu luyện. Mỗi một trường phái trong luyện ngải đều có mật chú riêng để tu tập. Mật chú tức là những câu nói theo những Mật ngữ xa xưa để thuần phục loại cây đó dưới sự cúng kiếng (tức là cho nó ăn, chăm sóc, vuốt ve nó, nói với nó) để nó quen với ta, sau này nó phục vụ ta. Không khác gì như chúng ta nuôi một con chó, huấn luyện để nó phục vụ những nhu cầu của chúng ta. Nhưng đó là khái nhiệm không hiểu rõ mà thôi, cho nên người xưa đã bày ra những thứ như vậy. Rồi sự tham của con người lâm vào trong điều đó khó thoát, nên cứ tưởng rằng như thế, nhưng thực chất thì những loại thảo dược, những loại cây đó nó có chất hóa học, nói đúng hơn là dược tính kích thích não bộ về phần ái dục. Cho nên, khi chúng ta có được loại cây đó có thể là hoa, củ, lá, rễ được chiết xuất tinh dầu và dược đưa vào đối tượng mà ta muốn chiếm đoạt qua hơi thở, thẩm thấu qua da, nước uống, đồ ăn. Thực tế, không cần cúng kiến tu luyện, thì loài cây đó đã có dược tánh và làm được điều đó. Nhưng để pha vào màu sắc huyền bí thì không biết từ thuở nào đó người ta đã đặt ra những cách cúng thần chú, tu tập trăm ngày; hoặc 300 ngày tùy theo thời gian. Nhưng thực chất không thể làm được điều đó, chẳng qua làm được là bởi vì những loài cây đó có tánh dược kích động ái dục mà thôi. Ngày nay, thiếu gì có những loại thuốc kích dục ở ngoài kia, khoa học hiểu được rồi chiết xuất ra và thật là nhiều những nhà khoa học hiểu, chiết xuất nhưng vẫn có những con người làm dụng những phần đó để tạo nghiệp. Hàng Phật tử không nên làm theo điều đó, tạo nghiệp tổn hại phước báu cho ta và hại đến phước báu đời con cháu của chúng ta.

Bây giờ, chúng ta phân tích rằng giữa luyện loại ngải yêu đó để cho người khác yêu thương mình, chiếm đoạt thân xác của họ. Dưới con mắt tuệ giác của Đức Phật, Ngài có dạy cho chúng ta một phương thức gì để cho người khác yêu thương chúng ta hay không. Trước khi đi vào đó chúng ta nhớ, mình là Phật tử, Phật là đấng tuệ giác. Học hỏi theo phương pháp của Ngài để thoát khổ, phiền não, đạt được sự hạnh phúc và bình an cho ta và cho muôn người. Chẳng bao giờ có một tư tưởng rằng chúng ta tu theo Phật để chiếm đoạt cảm tình của người khác thì đó là Tà Kiến, Tà Pháp rồi, đâu đúng pháp của Phật.

Chúng ta nhớ rằng, loài người cao quý nhất là kiến thức, siêu đẳng hơn như lời Phật dạy là trí tuệ, chỉ có trí tuệ là kho tàn, là chìa khóa, là điều cao cả nhất để thể hiện đúng với phẩm chất của tánh Phật vốn có trong lòng người. Chứ không phải để thể hiện thú tánh hoang tưởng trong sự tham dục của ái dục. Ta theo Phật, ta học của Phật sao chúng ta lại mon men tìm hiểu? Nhớ, khi quy y Phật không quy y quỷ, thần, tiên, vật, nhưng nay chúng ta lại quy y theo những thảo dược, những loại kích thích được gọi là ngải. Điều đó phạm giới – không tốt. Phật đã dạy khi mang thân kiếp làm người (con người, thân người, kiếp người) là phương tiện siêu đẳng nhất, đâu cần đến phương tiện của những loài thấp hơn (như thực vật, súc vật, cây cỏ). Hiểu được điều đó ta đã thấy sai rồi. Phật dạy chúng ta là bậc siêu đẳng nhất, là phương tiện thượng thừa nhất, đi vào những chấn lý Đức Phật dạy, thực tập cho rõ ta sẽ vận hành được phương tiện siêu đẳng của chúng ta. Không thể quỵ lụy, van xin với những chúng sanh khác không có đủ khả năng và phương tiện siêu đẳng như chúng ta. Một người sáng mắt lại đi hỏi người mù đường về nhà, là sai. Một người có phương tiện siêu đẳng lại quỳ lạy, để có được những phương tiện đó nơi những chúng sanh hạ đẳng hơn, thấp hơn không có phương tiện như chúng ta (như cỏ cây). Đó là suy nghĩ ngược ngạo, không đúng, chẳng bao giờ thành công nên từ xưa đến giờ người ta đã uổng phí thời gian và kiếp người làm những việc không đâu vào đâu, tổn phước, tạo nghiệp thật là nhiều. Nói rõ hơn trước khi đi vào giáo lý của Đức Phật để tu luyện làm sao có thể đón nhận tình yêu thương của muôn loài? Thì chúng ta đầu tiên phải minh định rằng ngải yêu không có vì cúng kiến, đốt nhang, thần chú để rồi nó có thể phục vụ cho chúng ta, điều đó chỉ là ảo tưởng mà thôi. Dù luyện cả trăm năm cũng không thành công, thành công là bởi vì chất dược thảo (tức là dược tánh của loại dược thảo đó) nó có khả năng kích động tánh dục của chúng ta. Cho nên khi chúng ta dùng những loại đó, nó có thể làm được điều đó nhưng nó không phải là truyền thuyết của ngải người ta nói rằng cây đó phục vụ cho chúng ta. Hiểu được điều đó chúng ta phá tan đi những mộng tưởng về ngải yêu mà hiểu thấu rằng đúng – ngày nay khoa học đã ứng dụng những phần đó để phục vụ cho một số góc cạnh của cuộc đời khi con người cần.

Trở về với giáo lý của Phật để khẳng định những điều đó phạm giới thứ ba. Chúng ta phải quăng bỏ đi đừng ôm mộng, đừng thêu dệt những huyền bí trong đó để tạo nghiệp không hay. Mà trở về lời của Đức Thế Tôn đã dạy cho chúng ta qua một phương thức luyện không cần qua ngải yêu, mà không những chỉ một con người mà tất cả mọi người, mọi loài từ Chư Phật, từ Bồ Tát, các Bậc Thánh Hiền Đức, tới những vị Thiện Thần, Hộ Pháp, Chư Tôn, tới tất cả các quỷ thần đều yêu mến chúng ta. Nhưng tình yêu mến của họ đối với chúng ta không đi qua ngưỡng cửa của tham ái, của ái dục mà nó là xuất khởi từ tâm từ bi, yêu thương vô tận. Làm sao chúng ta có thể có được khả năng đó? Phật dạy thật đơn giản, là tu tập với tâm chân thật, ái ngữ thiện xảo, thì chúng ta có thể gắn kết với mọi loài trong tình yêu thương cao tột, không dính mắt về tham dục trong cuộc đời. Phật dạy thật là rõ bởi Phật là đấng đại từ đại bi, yêu thương muôn loài và muôn loài luôn yêu thương Phật. Bởi Phật có năng lượng từ bi đó cảm hóa mọi chúng sanh. Hãy nhớ, thời xưa ông Đề Bà Đạt Đa thả voi ra để mà dẫm nát Đức Phật, khi con voi chạy gần đến Phật chính nhờ năng lượng yêu thương của Phật đã cảm hóa, con voi đã khựng lại quỳ xuống lạy Phật. Loài thú mà còn yêu thương, thay vì mục đích thả ra để giết Phật nay tiếp cận với Phật, năng lượng yêu thương của Phật lan tỏa ra và con voi hung hăng đó liền khuất phục. Như vậy, để cảm hóa sự hung dữ của người khác bằng cách lan tỏa từ bi là phương pháp của Đức Phật dạy.

Chúng ta có thể liên kết với muôn người, muôn vật, nhất là đối với cha mẹ, anh chị em, những người thân bằng năng lượng từ bi trong chánh niệm hơi thở của tâm chân thật, ái ngữ vi diệu, thiện xảo trong cuộc sống. Nhất định chúng ta sẽ có sự yêu thương của cha mẹ, của vợ chồng, con cái, của muôn người trong xã hội khi chúng ta tương tác. Chẳng cần phải ứng dụng ngải yêu. Những người thiếu kỹ năng sống theo giáo lý của nhà Phật, thiếu kiến thức sống ở đời, ứng dụng những diều đó để thỏa mãn tâm dục vọng của họ. Chưa nói đến giáo lý của nhà Phật, nói đến kiến thức của loài người thôi, chúng ta ứng dụng cho đúng cũng gây được tình cảm của muôn người thương mến rồi, đâu cần ứng dụng ngải yêu để chiếm đoạt thân xác của người khác. Tạo nghiệp, có tội, tổn phước, không làm được gì. Còn nếu các bạn ứng dụng được phương pháp của nhà Phật thì là một chuyện kì diệu, phước báu vô cùng. Bởi chúng ta làm cho mười phương Chư Phật đều thương mến chúng ta, bởi chúng ta được sự thương mến của Bồ Tát Thánh Hiền, của các chư vị gần xa có nhân duyên đi vào cuộc đời, nhất là những người sống chung trong gia đình như vợ chồng, con cái và mọi người. Chỉ bằng phương thức chánh niệm hơi thở, bằng tâm chân thật, ái ngữ, thiện xảo phương tiện mỗi ngày. Chỉ có ái ngữ, ái ngữ trong chánh niệm hơi thở có năng lượng vi diệu xóa tan đi tất cả những nghi hoặc, làm sáng lên tâm yêu thương từ mọi loài. Để khi giao tiếp với nhau năng lượng yêu thương trong ái ngữ chánh niệm đó, nó được thoát ra bởi tâm chân thật của mỗi người. Tâm chân thật như đuốc tuệ soi sáng. Ái ngữ của chúng ta có năng lượng vi tế gắn kết mọi người mọi loài tới với chúng ta.

Cho nên, hôm nay chủ đề “Cách Luyện Ngải Yêu”, Bảo Thành đã phác họa sơ qua nhưng ta không nên bởi điều đó sẽ tạo nghiệp. Nhưng chúng ta cần phải thực hành, tu luyện không phải là ngải yêu mà tu luyện lòng yêu thương với mọi loài. Mà thực ra chúng ta đã tu luyện, đồng tu với nhau rồi, là vì chính trong mật chú Mu A Mu Sa là chúng ta nguyện lãnh nhận tha lực Phật điển từ bi (tức là yêu thương của Phật) vào cuộc đời để lan tỏa năng lượng yêu thương đó ra. Có nghĩa, nói theo một cách dân gian, chúng ta đã tu luyện tình yêu với muôn người bằng đón nhận năng lượng từ trường yêu thương đó từ Chư Phật, mà không cần tới ngải yêu. Ngải yêu tổn phước tạo nghiệp. Tình thương mà Phật rải xuống đời của ta thì nó tăng trưởng phước báu, lan tỏa khắp mọi phương.

Các bạn, cách này thực tế có. Nếu các bạn tu trong chánh niệm hơi thở, thường chú tâm trong tánh thấy biết và trì mật ngôn Mu A Mu Sa. Các bạn sẽ đón nhận được tràn ngập năng lượng từ bi – từ trường yêu thương của Phật vào cuộc đời, nó thấm nhuần, nuôi dưỡng tâm tánh của chúng ta. Để rồi từ đó những ngôn ngữ thể hiện qua tâm chân thật, chuyển tải những ngôn từ yêu thương, dễ thương một cách thiện xảo trong ứng xử, xử thế hằng ngày. Có được cảm tình yêu thương chân thật không dính mắc, vướng mắc trong ái dục, trong tham dục, mà chỉ có tỏa ngát mùi hương của trí tuệ, tình thương, lòng bác ái vị tha.

Các bạn cần phải luyện năng lượng tình yêu này thực sự, bởi thế giới xung quanh ta quá nhiều sự đau khổ, chống đối, rồi có nhiều sự khắc chế lẫn nhau từ ngôn ngữ, lời nói, hành động, suy nghĩ. Người xưa nói “ nhất ngôn khả dĩ”, một lời nói lọt vào lỗ tai hợp thôi là cả một quốc gia đều thịnh vượng, mà nữa chữ nói không hợp là quốc gia đó xảy ra chiến tranh. Nếu trong lời nói của chúng ta thắm đượm năng lượng tình thương của Phật, nói đúng pháp ái ngữ, thiện xảo ngôn ngữ trong giao tế chúng ta sẽ làm cho gia đình hưng thịnh, làm cho cha mẹ trường thọ, hoan hỉ, làm cho vợ chồng chung thủy keo sơn, làm cho con cái lắng nghe tinh tấn tu học, làm cho bạn bè vui vẻ sự liên kết với cộng đồng xã hội gắn bó hơn trong sự thông cảm. Ông bà nói “lời nói không mất tiền mua lựa lời mà nói cho vừa lòng nhau”. Đức phật dạy chúng ta thực tập, đón nhận năng lượng từ bi để có được chánh niệm hơi thở chân thật, ái ngữ. Người mà chánh niệm trong hơi thở để khởi lên ái ngữ từ tâm chân thật, trong sự thiện xảo ứng dụng khi giao tế với muôn người, người đó được trời người thương mến, được Bồ Tát Thánh Hiền, quế nhân độ trì luôn gần gũi. Cần chi đến loài cỏ, loài cây, loài ngãi – không cần. Biết bao nhiêu thầy ngãi dùng ngải yêu có yêu được ai, có được ai yêu? Người ta ghét, người ta sợ. Các bạn đi ra ngoài đường gặp ai có xài ngãi các bạn sợ rồi. Như vậy bạn đâu có yêu họ, có chăng họ chỉ dùng những dưỡng tánh của thảo dược họ có để làm mê muội thần trí, kích hoạt tính dục của người khác, chiếm hữu thân xác trong một thời gian ngắn, nhưng đâu thể làm cho tâm của người đó thương mến thật sự đâu các bạn.

Hầu hết các thầy làm ngải xài ngải yêu đều chết yểu, đời sống đều lộn xộn, gia đình con cái tan nát, của cải vật chất thiếu thốn, sự thành công hầu ghé đến nhà, vào những tuổi trung niên thì gia đình tan nát, vợ con sống không đúng đạo đức. Bởi việc đó không đúng đạo đức, không đúng với giới luật của nhà Phật, đó là Tà Pháp, Tà Tâm, Tà Kiến, Tà Hành Động, tạo nghiệp vô số khó có thể rửa sạch, gội sạch được. Mà ai trong chúng ta ai cũng có tâm ái dục tham muốn, hôm nay nghe được Bảo Thành mời gọi các bạn lỡ đã đi vào con đường luyện ngãi yêu; hoặc đi thỉnh ngải yêu với mục đích để chiếm đoạt thân xác người khác, chúng ta hãy ngừng, sám hối và thay đổi. Đúng – trên đời này đã gọi là chúng sanh mang sắc Phàm luôn luôn yếu đuối và tạo nghiệp nhưng cao quý nhất mà Đức Phật dạy trên đời này có hai hạng người cao quý nhất. Thứ nhất là hạng Thánh nhân không bao giờ tạo nghiệp. Thứ hai là hạng Phàm phu tạo nghiệp mà biết sám hối để sửa. Còn nếu Bảo Thành và các bạn là hạng Phàm phu đây, tạo nghiệp vô số trong vô lượng kiếp, chúng ta sẽ trở nên cao quý nếu học theo lời Phật, là chúng ta biết nhận diện ra tội lỗi nghiệp chướng ta đã phạm – thành tâm sám hối, cải sửa. Ta là hạng người thứ hai mà Phật đã dạy. Do vậy các bạn nhớ, để được muôn người muôn loài, để được Chư Phật, Bồ Tát Thánh Hiền yêu thương chúng ta, ta chỉ cần chuyên chú, tu luyện hơi thở chánh niệm với tâm chân thật, ái ngữ, thiện xảo trong giao tế nhất định sẽ thành công chẳng cần ngải. Và cái đó Bảo Thành và các bạn đã đang tu luyện rồi, đó là luyện trong chánh niệm hơi thở củaPhật ngôn Mu A Mu Sa.

(Mu A Mu Sa có nghĩa là chúng con nguyện xin mười phương Chư Phật ban rải năng lượng từ bi xuống cho chúng con. Để gội rửa tất cả những Phàm tánh, để chúng con nương vào năng lượng đó nuôi dưỡng cuộc đời có đầy đủ năng lượng từ bi, lan tỏa đến muôn loài, xoa dịu những đau khổ phiền não. Để chúng con có thể gắn kết cùng với năng lượng đó tiếp cận với Phật đi về miền chân như, thắp sáng bóng tối trong cuộc đời).

Không cần luyện ngải yêu nha các bạn, nhưng chúng ta nên luyện chánh niệm hơi thở với tâm chân thật, ái ngữ thiện xảo. Tuyệt vời! Điều này cần luyện, một cái hoàn toàn phải tránh xa, còn một cái là chúng ta phải tiếp xúc. Bởi đó phương pháp Phật dạy để giúp chúng ta luôn lan tỏa yêu thương đến muôn loài, để xoa dịu đau khổ và phiền não cho họ và tăng trưởng yêu thương từ bi cho ta. Từ đó, gia đình sẽ hạnh phúc, muôn người được an vui.

Mời các bạn đặt bàn tay phải trí tuệ, bàn tay trái từ bi vào với nhau, ta bắt đầu vận hành 07 biến vi diệu âm Mu A Mu Sa. Nhớ rằng, trong hơi thở này ta đón nhận năng lượng từ bi của Phật lan tỏa, để mọi loài mọi vật sống trong hành tinh nhỏ bé luôn luôn biết yêu thương nhau.

Chúng con nguyện mười phương Chư Phật ban rải tha lực Phật điển đại từ đại bi xuống muôn loài chúng sanh, và gia trì Phật lực để chúng con biết tăng trưởng năng lượng yêu thương trong cuộc sống. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa (07 biến)

Mô phật! Các bạn ơi, Chư Phật đã dùng năng lượng yêu thương từ bi từ tâm chân thật, ái ngữ thiện xảo mà hàng phục Ma Quân, để rồi từ đó Ma Vương phải phát nguyện với Phật rằng ở đâu có Phật, ở đâu có kinh Phật, ở đâu có chúng sanh thực hành pháp của Phật họ đều tới để hộ pháp. Một tình yêu thương đặc biệt như vậy để gắn kết muôn loài, ái ngữ vi diệu đó còn cảm hóa được những kẻ cướp, những kẻ sát nhân, quỷ thần. Bao nhiêu kẻ hung dữ, những vị vua cả cuộc đời mang quân đi giết người. Vậy mà với ngôn ngữ vi diệu từ tâm chân thật, ái ngữ đó các vị đế vương đó đã được thuần phục và sống một đời sống tốt đẹp hơn.

Cách tu luyện để có năng lượng bằng tâm chân thật, ái ngữ diệu dụng thiện xảo đó rất quan trọng trong chánh niệm hơi thở Mu A Mu Sa. Nay Bảo Thành nói trở lại, nếu có cách luyện ngải yêu (tức là dùng những dược thảo, tánh dược, thuốc kích dục chiết xuất ra từ thảo dược) gây xâm hại đến thân xác của người khác thì chúng ta làm sao ngừa đây? Nhớ, nó chỉ có thể đi qua bằng miệng, tức là thức ăn, nước uống hoặc bằng hơi thở là ngửi, hoặc bằng sự thẩm thấu qua da. Ba thứ đó mà thôi chứ năng lượng không thể xuyên vào trong tâm của chúng ta được. Tâm của chúng ta có Phật tánh trong suốt, không có một loại năng lượng dơ bẩn nào từ cỏ cây có thể xâm chiếm vào được. Ngoại trừ thuốc độc, kích dục mà thôi. Do đó để phòng ngừa và để có thể chuyển hóa chúng, mỗi người chúng khi giao tiếp với những người xa lạ; hoặc tiếp cận với những ai đó mà cảm giác rằng họ là những người muốn chiếm đoạt thân xác của ta. Họ muốn giữ cho thân mình trong sạch từ những chất liệu qua mùi ngửi (tức là những hương liệu mà xức lên trên người). Khi vào một chỗ lạ tiếp xúc với một người lạ, cảm giác được những hương liệu lạ các bạn phải cẩn thận. Nó còn có những hương liệu mà mũi chúng ta không thể ngửi được nữa, cho nên tránh đi tới những môi trường bí tức là phòng kín, nên tiếp xúc họ ở nơi môi trường thoáng có nhiều gió để dùng hương liệu đó để kích thích chúng ta, gây mê để chiếm đoạt thân xác của chúng ta cũng khó. Bởi vì môi trường thoáng, không khí nhiều sẽ hòa lãng và hương liệu đó không có tác dụng. Các bạn nhớ, còn nếu như họ tiếp xúc chúng ta ở một nơi kín đáo, không khí bị phong kín chúng ta sẽ bị họ lợi dụng, dùng hương liệu đó qua sự thở và hít vào, chúng ta sẽ bị xâm hại. Cho nên các bạn phải cẩn thận nhất là các bạn nữ.

Thứ hai, khi chúng ta được họ mời ăn uống, đối với người xa lạ khi ăn uống đồ ăn phải cẩn thận. Không phải ngày xưa đâu mà ngày nay tràn đầy hết, người ta đã pha trộn vào các loại thuốc. Ngải hồi xưa hiếm có người luyện, tìm khó lắm nhưng mà các loại thuốc gây mê, kích dục ngày nay thật nhiều cho nên các bạn đặc biệt chú ý. Khi ăn, khi uống và khi những ai chạm lên cơ thể của các bạn, thì các các chất đó cũng có thể thẩm thấu qua da để làm cho bạn bị ảnh hưởng do nó gây tê liệt thần kinh và kích động những cảm giác kia. Là người một người Phật tử chân chính, chúng ta khi tiếp xúc với mọi người luôn lịch sự, lịch thiệp giữ một khoảng cách tôn trọng nhau. Chớ hít thở những hương liệu nơi phòng kín, bị phong tỏa để phòng thân, còn không bị xâm hại thật là uổng. Đây là những cách phòng ngừa một cách chân thật nhất đúng với khoa học và đúng với trí tuệ của Phật, đúng với kiến thức học ở đời. Cho nên các bạn nhớ đừng đổ thừa, các bạn phải nghe hiểu, thực hành đúng để phòng ngừa, để giữ được mình một cách tốt đẹp nhất. Trong cuộc sống không thể lường được, sống tỉnh thức nói đúng hơn theo từ ngữ ở đời là cảnh giác. Người cảnh giác là người có tâm tỉnh thức, biết ứng xử phù hợp để không gây sự mất thiện cảm với người kia dù họ có tâm như thế, nhưng vẫn phòng ngờ để cho chúng ta không bị sa vào cạm bẫy. Còn nếu như các bạn muốn có tình thương của muôn loài, thì chỉ có một phương pháp duy nhất không cần dụng thủ thuật ghê gớm, Tà tâm, Tà pháp kia. Mà chỉ cần theo con đường chánh pháp hơi thở chánh niệm, thở vào hít ra trụ trong Mu A Mu Sa. Phát triển tâm chật thật, ái ngữ thiện xảo phương tiện các bạn sẽ thành công.

Bảo Thành nhắc lại để chúng ta phòng ngừa, để không bị ngải yêu hay các loại dược tánh; hay các loại thuốc qua hương liệu, qua ăn uống, qua va chạm ảnh hưởng đến não bộ. Để rồi chúng ta mất đi phẩm chất thanh cao của chính mình bởi bị sa vào bẫy của những người bị loạn thần loạn tâm. Nhớ, khi tiếp xúc với người xa lạ chớ có khi nào tiếp xúc với họ trong những nơi kín, khiến không khí không được thông thoáng. Ta sẽ bị ảnh hưởng bởi hương liệu của họ gây mê rồi họ xâm hại chúng ta. Thứ hai, khi tiếp xúc với ai đó xa lạ họ mời ăn mời uống phải rất cẩn thận, còn không dễ bị lợi dụng.

Vấn đề thứ ba, là khi tiếp xúc với những người xa lạ chúng ta không được để họ đụng chạm đến người của chúng ta. Nhiều khi đụng chạm những loại thuốc họ sử dụng có thể thẩm thấu, gây hại đến chúng ta. Bởi vậy trong nhà Phật sự tiếp xúc tốt nhất là luôn chắp tay và có một khoảng cách tôn kính lẫn nhau. Ở đời không lẽ ta chắp tay với nhau, không cần thiết nhưng chúng ta phải khéo léo ứng xử phương tiện, để giữ khoảng cách an toàn cho mình khi tiếp xúc với những người hoàn toàn xa lạ. Nếu nhìn trong ánh mắt của họ sáng lên những sự tham vọng của ái dục các bạn phải cẩn thận.

Hãy đặt bàn tay phải tượng trưng cho từ bi và trí tuệ vào với nhau. Ta vận hành 07 biến vi diệu âm Mu A Mu Sa.

Luyện ngải yêu là Tà pháp tổn phước tạo nghiệp muôn đời khó có thể rửa được. Chúng con phát nguyện tránh xa, tinh tấn tu học, chánh niệm hơi thở, tâm chân thật. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa.

Phật đã hàng phục được Ma Vương và muôn loài chúng sanh muốn ám hại Phật chỉ bằng tâm chân thật, ái ngữ vi diệu. Chúng con nguyện trú trong chánh niệm hơi thở Mu A Mu Sa lan tỏa yêu thương tới muôn loài. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa.

Pháp Phật là chánh pháp vi diệu tặng trưởng phước báu, chánh niệm hơi thở con nguyện xin tu hành. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa.

Luyện ngải yêu là Tà pháp, tổn phước tạo nghiệp chúng con nguyện tránh xa. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa.

Chỉ có ái ngữ với tâm chân thật sẽ mang lại tình yêu thương gắn kết trong gia đình. Chúng con nguyện trụ vào chánh niệm hơi thở tinh tấn tu học. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa.

Lời phật dạy vi diệu vô cùng, Phật ngôn Mu A Mu Sa đưa chúng con tiếp cận được với giáo lý, chân truyền cao siêu nhiệm mầu của Phật. Chúng con phát nguyện xin tu. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa.

Nguyện muôn chúng sanh tiếp nhận được năng lượng từ bi của Phật, tránh xa Tà pháp, tinh tấn trụ vào chánh niệm hơi thở Mu A Mu Sa, lan tỏa năng lượng yêu thương trong cuộc sống này. Hít vào bằng mũi đưa xuống bụng phình ra, thở từ từ hóp bụng vào quán chiếu thân tâm, trì mật chú Mu A Mu Sa.

Mô phật! Chúng ta đồng tu xong rồi, mời các bạn chắp tay vào chúng ta hồi hướng công đức.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật! Mu A Mu Sa!

Chúng con nguyện xin Chư Phật luôn gia trì cho chúng con tránh xa mọi Tà pháp để không tạo nghiệp tổn phước và giúp đỡ cho chúng con tinh tấn trên con đường tu luyện chánh niệm hơi thở Mu A Mu Sa. Để có tràn đầy năng lượng yêu thương trong cuộc sống, để gia đình cha mẹ, vợ chồng, con cái, mọi người gần gũi, luôn biết yêu thương quý trọng nhau. Xin hồi hướng công đức này tới nguyên thủ các quốc gia, biết tạo thành nền hòa bình cho thế giới. Hồi hướng cho nhà khoa học gia ngành y, ngành dược chế tạo ra được vắc-xin (vaccine), thuốc trị bệnh. Hồi hướng cho các bác sĩ, y tá, y sĩ, nhân viên cứu trợ cứu tế luôn chữa lành các bệnh nhân. Và nguyện hồi hướng cho những ai còn đang đau khổ, phiền não tìm được hạnh phúc, an lạc trong Pháp của Chư Phật. Nguyện hồi hướng cho những hương linh được tái sanh cảnh thiện lành.

Con xin Chư Phật mười phương từ bi chứng minh.